يحتل الانقسام الكبير عام 1054 مكانةً مركزية في تاريخ المسيحية والحضارة الأوروبية، إذ يؤرخ به تقليدياً لانفصال الكنيسة الغربية اللاتينية عن الكنيسة الشرقية اليونانية، وتشكّل ما يُعرف اليوم بالكنيسة الكاثوليكية الرومانية والكنائس الأرثوذكسية. غير أن الاكتفاء بهذا التاريخ الرمزي يخفي إشكالية علمية أعمق تشكل منطلق هذه الدراسة: هل كان انقسام عام 1054 نتيجة خلاف لاهوتي مباشر، أم أنه كان حصيلة تراكم طويل من التناقضات السياسية والمؤسساتية والثقافية بين الشرق البيزنطي والغرب اللاتيني؟
تهدف هذه الدراسة إلى تحليل الأسباب المتعددة للانقسام، بالاعتماد على الأدبيات الأكاديمية الروسية والإنجليزية، مع التمييز بين الوقائع التاريخية الموثقة، والتفسيرات اللاهوتية، والقراءات الحديثة. وتنطلق من فرضية أساسية مفادها أن أحداث عام 1054 لم تكن السبب الوحيد للانقسام، بل مثلت تتويجاً لتراكم طويل من الخلافات اللاهوتية والسياسية والمؤسساتية والثقافية، وأن ذلك العام شكّل لحظة رمزية ومؤسساتية مهمة، لكنه لم يكن لحظة مفاجئة قسمت العالم المسيحي بصورة كاملة وفورية.
يعود جذر التباعد إلى الانقسام السياسي والإداري للإمبراطورية الرومانية بين الشرق والغرب منذ نهاية القرن الرابع. فمع سقوط الإمبراطورية الرومانية الغربية عام 476، وتفكك مؤسساتها، برزت البابوية في روما بوصفها المؤسسة الوحيدة القادرة على ضمان الاستمرارية والشرعية في الغرب، وترسخ موقعها باعتبارها الكرسي الرسولي الأبرز في النصف الغربي من العالم المسيحي. وفي المقابل، صعدت القسطنطينية بوصفها «روما الجديدة» وعاصمةً لإمبراطورية استمرت قروناً، وتبلورت فيها علاقة وثيقة بين الإمبراطور والكنيسة عُرفت لاحقاً بنموذج «السيمفونية»، حيث ظل الإمبراطور فاعلاً مركزياً في الشأن الكنسي، وهو ما لم يكن له نظير في الغرب بعد انهيار السلطة الإمبراطورية هناك.
ومنح مجمع القسطنطينية عام 381، ثم مجمع خلقيدونية عام 451، كرسي القسطنطينية مكانةً تاليةً لروما مباشرة، فتحول ترتيب الكراسي إلى مصدر تنافس دائم على المكانة والشرعية بين المدينتين. ثم جاء تتويج شارلمان إمبراطوراً في روما عام 800 ليمثل تحدياً مباشراً لاحتكار بيزنطة للشرعية الإمبراطورية، وربط البابوية سياسياً بالغرب الفرنجي بدلاً من القسطنطينية. وهكذا تشكلت تدريجياً حضارتان مسيحيتان متميزتان: حضارة لاتينية غربية قوامها اللغة اللاتينية، والقانون الروماني، والتحالف مع القوى الفرنجية؛ وحضارة يونانية بيزنطية شرقية قوامها اللغة اليونانية، والتقليد الإمبراطوري المتصل. وأدى تراجع المعرفة المتبادلة باللغتين إلى تعميق سوء الفهم، حتى أصبح كل طرف ينظر إلى ممارسات الآخر بوصفها انحرافاً عن التقليد الصحيح.
يقع في قلب الخلاف العقائدي موضوع «الفيليوكفي» (Filioque)، أي إضافة عبارة «والابن» إلى قانون الإيمان النيقاوي–القسطنطيني في الغرب، بحيث ينبثق الروح القدس «من الآب والابن». وظهرت هذه الإضافة في إسبانيا خلال مجمع طليطلة عام 589، في سياق مواجهة الأريوسية، ثم انتشرت في الممالك الفرنجية بدعم من بلاط شارلمان، قبل أن تدخل رسمياً في الاستخدام الليتورجي الروماني مطلع القرن الحادي عشر، نحو عام 1014.
واعترض الشرق على هذه الإضافة من زاويتين مترابطتين. فمن الناحية اللاهوتية، رأى فيها مساساً بمبدأ وحدانية المصدر في الثالوث، حيث يُعد الآب وحده علة انبثاق الروح القدس وفق التقليد الآبائي اليوناني. ومن الناحية القانونية، اعتبر أن تعديل قانون الإيمان الذي أقرته المجامع المسكونية لا يجوز أن يتم بقرار أحادي من كنيسة محلية، مهما علت مكانتها. أما الغرب، فدافع عن الإضافة باعتبارها توضيحاً مشروعاً، لا تحريفاً للعقيدة. وبذلك تحولت المسألة من نقاش لاهوتي متخصص إلى قضية تمس جوهر السؤال: من يملك سلطة تحديد الإيمان وتعديل نصوصه؟
وإلى جانب مسألة الفيليوكفي، احتدم الجدل حول استخدام الخبز الفطير في القربان المقدس لدى اللاتين، مقابل الخبز المختمر لدى اليونانيين، وحول قواعد الصيام، وزواج رجال الدين المسموح به للكهنة في الشرق والممنوع في الغرب، إلى جانب تفاصيل ليتورجية أخرى. غير أن البحث التاريخي الحديث يؤكد أن هذه الاختلافات، في حد ذاتها، لا تفسر الانقسام؛ فقد تعايشت الكنيستان مع تنوع الممارسات قروناً طويلة، وإنما اكتسبت هذه المسائل طابعاً صراعياً عندما تداخلت مع التنافس على السلطة والسياسة والهوية، فتحول كل اختلاف طقسي إلى دليل اتهام في نظر الطرف الآخر.
يشكل الخلاف حول موقع أسقف روما جوهر المسألة المؤسساتية. فقد تطور في الغرب، ولا سيما مع حركة الإصلاح البابوي في القرن الحادي عشر، تصور متصاعد لسلطة البابا بوصفها سلطة جامعة ومباشرة على الكنيسة كلها، استناداً إلى عقيدة خلافة بطرس. وفي المقابل، تمسك الشرق بمبدأ المجمعية، حيث تُدار الكنيسة عبر المجامع وتوافق البطريركيات الخمس (روما، والقسطنطينية، والإسكندرية، وأنطاكية، والقدس)، مع الاعتراف لروما بمكانة شرفية باعتبارها «الأولى بين متساوين»، من دون سلطة قضائية على الكنائس الأخرى.
وهكذا تحول الخلاف تدريجياً من مسألة تتعلق بترتيب شرفي إلى صراع حول طبيعة السلطة الكنسية ذاتها. ولم يكن هذا الصراع شخصياً بين بابا وبطريرك بعينهما، بل كان تعبيراً عن تصادم بين نموذجين مختلفين لإدارة الكنيسة: نموذج هرمي مركزي تبلور في روما، ونموذج مجمعي ارتبط بالمؤسسة الإمبراطورية وترسخ في القسطنطينية. وجعل هذا البعد المؤسساتي كل خلاف لاهوتي أو طقسي قابلاً للتحول إلى اختبار للسيادة الكنسية.
جاءت الأزمة المباشرة في سياق سياسي معقد، كان أبرز عناصره التوسع النورماني في جنوب إيطاليا، الذي هدد مصالح البابوية وبيزنطة معاً، وكان من المفترض أن يدفعهما نحو التحالف لا القطيعة. غير أن التوتر الكنسي تصاعد عندما فرض اللاتين طقوسهم على الأبرشيات اليونانية في جنوب إيطاليا، فرد البطريرك ميخائيل كيرولاريوس بإغلاق الكنائس اللاتينية في القسطنطينية نحو عام 1053. وتزامن ذلك مع رسالة رئيس أساقفة أوخريدا، ليو، التي هاجمت الممارسات اللاتينية، وفي مقدمتها استخدام الخبز الفطير. ورداً على ذلك، أرسل البابا ليو التاسع، مطلع عام 1054، وفداً إلى القسطنطينية برئاسة الكاردينال هومبرت من سيلفا كانديدا، المعروف بحدة مواقفه، فاصطدم بموقف مماثل في التصلب من جانب البطريرك، الذي شكك في صلاحيات المبعوثين.
وفي 16 يوليو عام 1054، وضع المبعوثون وثيقة الحرمان على المذبح الرئيس في كنيسة آيا صوفيا. غير أن الدقة التاريخية تقتضي تجاوز الصيغة المبسطة القائلة إن «البابا حرم البطريرك، ثم حرم البطريرك البابا». فالوثيقة استهدفت كيرولاريوس وأنصاره بالاسم، ولم تشمل الكنيسة الشرقية بأكملها، بل تضمنت أخطاء وقائعية لافتة، من بينها اتهام اليونانيين بحذف «الفيليوكفي» من النص الأصلي لقانون الإيمان. والأهم من ذلك أن البابا ليو التاسع كان قد توفي في أبريل (نيسان) 1054 قبل اكتمال المهمة، وهو ما جعل الصلاحية القانونية للمبعوثين ووثيقتهم موضع نقاش مستمر بين الباحثين.
وفي 20 يوليو، عقد كيرولاريوس مجمعاً كنسياً حرم المبعوثين أنفسهم ومن وقف وراء الوثيقة، من دون أن يشمل الحرمان البابا أو الكنيسة الغربية بوصفها كذلك. ولم تُفهم هذه الحرمانات المتبادلة، في حينها، بوصفها إعلاناً رسمياً بانقسام العالم المسيحي إلى كنيستين منفصلتين نهائياً؛ فقد شهدت العلاقات بين الكرسيين قطائع سابقة جرى تجاوزها، مثل الانشقاق الأكاكي في القرن الخامس، والأزمة الفوتية في القرن التاسع.
تميل الأبحاث التاريخية الحديثة، ومنها أعمال ستيفن رانسيمان، وهنري تشادويك، وأريستيدس باباداكيس، إلى النظر إلى الانقسام بوصفه عملية تاريخية ممتدة، لا حدثاً منفرداً. فبعد عام 1054 لم تنقطع العلاقات بين الشرق والغرب بصورة فورية، بل استمر التواصل الكنسي والدبلوماسي والتجاري، كما استمرت المصاهرات بين الأسر الحاكمة، وظل كثير من المعاصرين يعدون ما جرى نزاعاً بين هَرَميات كنسية، لا قطيعةً بين شعوب مسيحية.
غير أن الحملات الصليبية غيّرت طبيعة العلاقة تدريجياً. فعلى الرغم من أن الحملة الصليبية الأولى انطلقت، جزئياً، استجابةً لطلب المساعدة الذي وجهه الإمبراطور البيزنطي أليكسيوس الأول، فإن الاحتكاك المباشر بين اللاتين واليونانيين، وإقامة بطريركيات لاتينية موازية في المشرق، وتراكم الحوادث الدامية، حوّل الخلاف الكنسي إلى عداء شعبي وثقافي متبادل. وبلغ هذا المسار ذروته في احتلال القسطنطينية ونهبها عام 1204 خلال الحملة الصليبية الرابعة، وإقامة إمبراطورية لاتينية على أنقاض بيزنطة حتى عام 1261. لذلك، يمكن النظر إلى عام 1054 بوصفه لحظة مؤسساتية ورمزية، بينما مثل عام 1204 تحول الانقسام إلى جرح تاريخي وحضاري عميق، جعل المصالحة شبه مستحيلة في الوعي الشرقي، بعدما لم يعد الخلاف يدور حول نصوص لاهوتية، بل تحول إلى ذاكرة جماعية مرتبطة بالعنف والاحتلال.
اعتنقت روس الكييفية المسيحية عام 988 في عهد الأمير فلاديمير، عن طريق القسطنطينية، فارتبطت كنيستها الفتية ببطريركية القسطنطينية إدارياً ولاهوتياً وليتورجياً، وكان معظم مطارنة كييف من اليونانيين. ولذلك وجدت روس الكييفية نفسها، موضوعياً، داخل الفضاء الكنسي الشرقي عندما وقعت أحداث عام 1054. غير أن تصوير تلك الأحداث بوصفها أحدثت تحولاً فورياً ومباشراً في المجتمع الروسي القديم يفتقر إلى الدقة التاريخية؛ فقد استمرت صلات روس بالغرب اللاتيني عقوداً بعد ذلك، بما في ذلك المصاهرات الأميرية مع البيوت الحاكمة الأوروبية. وإنما ترسخ الطابع الأرثوذكسي للهوية الروسية تدريجياً عبر الأدب الجدلي المضاد للاتين الوافد من بيزنطة، ثم عبر التطورات اللاحقة التي جعلت الأرثوذكسية مكوناً مركزياً في الهوية الدينية والثقافية والسياسية الروسية عبر القرون.
شهدت القرون اللاحقة محاولات متكررة لاستعادة الوحدة، كان أبرزها مجمع ليون الثاني عام 1274، واتحاد فيرارا–فلورنسا عام 1439. وقد أملت هذين الاتحادين، في الغالب، اعتبارات سياسية بيزنطية، ولا سيما الحاجة إلى الحصول على دعم الغرب في مواجهة الأخطار الخارجية، ولذلك رفضهما جمهور الإكليروس والمؤمنين في الشرق، وسرعان ما انهارا.
وفي العصر الحديث، فتح المجمع الفاتيكاني الثاني، ولقاء البابا بولس السادس والبطريرك المسكوني أثيناغوراس الأول في القدس عام 1964، صفحة جديدة في العلاقات بين الكنيستين، تُوجت في السابع من ديسمبر (كانون الأول) 1965 بإعلان مشترك قُرئ في روما وإسطنبول في وقت واحد، رفع الحرمانات المتبادلة لعام 1054 ومحاها «من الذاكرة ومن وسط الكنيسة». واللافت أن الإعلان نفسه وصف حرمانات عام 1054 بأنها استهدفت أشخاصاً محددين، ولم تكن تهدف إلى قطع الشركة الكنسية بين الكرسيين، وهو ما يعزز القراءة التاريخية المعاصرة لطبيعة تلك الأحداث. غير أن هذه الخطوة، على أهميتها الرمزية، لم تؤد إلى استعادة الوحدة الكاملة أو الشركة الإفخارستية، إذ لا تزال قضايا الأولوية البابوية، والفيليوكفي، وغيرها، موضع حوار لاهوتي رسمي مستمر بين الكنيستين منذ عام 1980.
تؤكد هذه الدراسة أن الانقسام الكبير لم يكن نتيجة سبب واحد، ولا وليد لحظة تاريخية منفردة، بل كان محصلة تراكم طويل من الخلافات اللاهوتية، وفي مقدمتها مسألة «الفيليوكفي»، والصراع على السلطة بين نموذجين كنسيين متعارضين، والاختلافات السياسية بين إمبراطورية بيزنطية مستمرة وغرب أعاد بناء شرعيته حول البابوية والإمبراطورية الكارولنجية، فضلاً عن التباعد الثقافي واللغوي، والتطور المؤسسي المختلف للكنيستين، والتحولات الجيوسياسية العميقة في حوض البحر المتوسط.
ومن ثم، تميل الإجابة عن إشكالية الدراسة إلى تبني التفسير التراكمي للانقسام؛ فالخلاف اللاهوتي كان حقيقياً وجوهرياً، لكنه لم يكن ليتحول إلى قطيعة تاريخية لولا اقترانه بصراع الشرعية والسلطة والهوية. ولم يخلق عام 1054 الاختلاف بين الشرق والغرب، بل جعله مرئياً ومؤسساتياً. أما القرون اللاحقة، وفي مقدمتها صدمة عام 1204، فقد حولت الانقسام من خلاف كنسي إلى حدود حضارية وتاريخية عميقة، لا تزال آثارها قائمة حتى اليوم في خريطة المسيحية العالمية والعلاقات بين الشرق الأرثوذكسي والغرب الكاثوليكي.
المصادر والمراجع
ليبيديف، أليكسي بتروفيتش (А.П. Лебедев)، «تاريخ انقسام الكنيستين في القرون التاسع والعاشر والحادي عشر» (История разделения Церквей в IX, X и XI веках)، الطبعة الثالثة، سانت بطرسبورغ: دار أوليغ أبيشكو للنشر، 2010.
بوسنوف، ميخائيل إيمانويلوفيتش (М.Э. Поснов)، «تاريخ الكنيسة المسيحية حتى انقسام الكنيستين عام 1054» (История Христианской Церкви (до разделения Церквей — 1054 г.))، بروكسل: الحياة مع الله، 1964.
أوسبينسكي، فيودور إيفانوفيتش (Ф.И. Успенский)، «تاريخ الإمبراطورية البيزنطية» (История Византийской империи)، ثلاثة مجلدات، موسكو: ميسل، 1996–1999.
فاسيلييف، ألكسندر ألكسندروفيتش (А.А. Васильев)، «تاريخ الإمبراطورية البيزنطية» (История Византийской империи)، مجلدان، سانت بطرسبورغ: أليتيا، 1998.
كارتاشيف، أنطون فلاديميروفيتش (А.В. Карташев)، «مقالات في تاريخ الكنيسة الروسية» (Очерки по истории Русской Церкви)، مجلدان، باريس: مطبعة YMCA، 1959.
شميمان، ألكسندر (А. Шмеман)، «المسار التاريخي للأرثوذكسية» (Исторический путь Православия)، نيويورك: دار تشيخوف للنشر، 1954.
مايندورف، يوحنا (И. Мейендорф)، «اللاهوت البيزنطي: الاتجاهات التاريخية والموضوعات العقائدية» (Византийское богословие: исторические тенденции и доктринальные темы)، مينسك: لوتشي صوفيا، 2001.
رانسيمان، ستيفن (Steven Runciman)، «الانقسام الشرقي: دراسة في البابوية والكنائس الشرقية خلال القرنين الحادي عشر والثاني عشر» (The Eastern Schism: A Study of the Papacy and the Eastern Churches during the XIth and XIIth Centuries)، أكسفورد: مطبعة كلارندون، 1955.
تشادويك، هنري (Henry Chadwick)، «الشرق والغرب: تشكل الصدع في الكنيسة من العصر الرسولي حتى مجمع فلورنسا» (East and West: The Making of a Rift in the Church: From Apostolic Times until the Council of Florence)، أكسفورد: مطبعة جامعة أكسفورد، 2003.
باباداكيس، أريستيدس (Aristeides Papadakis)، ومايندورف، يوحنا (John Meyendorff)، «الشرق المسيحي وصعود البابوية: الكنيسة بين عامي 1071 و1453» (The Christian East and the Rise of the Papacy: The Church 1071–1453 A.D.)، كريستوود، نيويورك: مطبعة معهد القديس فلاديمير، 1994.
سيتشينسكي، إدوارد (A. Edward Siecienski)، «الفيليوكفي: تاريخ خلاف عقائدي» (The Filioque: History of a Doctrinal Controversy)، نيويورك: مطبعة جامعة أكسفورد، 2010.
لاوث، أندرو (Andrew Louth)، «الشرق اليوناني والغرب اللاتيني: الكنيسة بين عامي 681 و1071» (Greek East and Latin West: The Church, AD 681–1071)، كريستوود، نيويورك: مطبعة معهد القديس فلاديمير، 2007.
دفورنيك، فرانسيس (Francis Dvornik)، «بيزنطة والأولوية الرومانية» (Byzantium and the Roman Primacy)، نيويورك: مطبعة جامعة فوردهام، 1966.
بيليكان، ياروسلاف (Jaroslav Pelikan)، «التقليد المسيحي: تاريخ تطور العقيدة، المجلد الثاني: روح المسيحية الشرقية (600–1700)» (The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine. Vol. 2: The Spirit of Eastern Christendom (600–1700))، شيكاغو: مطبعة جامعة شيكاغو، 1974.
هاريس، جوناثان (Jonathan Harris)، «بيزنطة والحروب الصليبية» (Byzantium and the Crusades)، لندن: هامبلدون كونتينيوم، 2003.
ما ورد في المقال يعبر عن رأي الكاتب، ولا يعبر بالضرورة عن رأي هيئة التحرير
